Chon-Ji tul is net Japans bloemschikken
Even een stukje over Chon-Ji, het eerste patroon/tul, daar waar je Taekwon-Do reis begint. Zelfs de betekenis van Chon-Ji verwijst in het Oosten naar een begin, sterker nog naar Hét Begin.
Bij het oprichten van onze vereniging vond ik de naam “Chon-Ji“, naar de eerste van 24 tuls, één voor elk uur van de dag en 24 voor voltooiing. Het patroon waarmee je Taekwon-Do reis feitelijk écht begint een nederige keuze. Bewust bescheiden en passend bij een school die uit het niets opgericht is. De werkelijke lading van “Chon-Ji” is echter veel meer allesomvattend dan het bescheiden eerste patroon voor beginners met witte-band/gele slip met slechts 19 bewegingen doet vermoeden.
We kennen of je leert de uitleg van je trainer zoals die in de syllabus staat:
Chon-Ji betekent ‘Hemel en Aarde’. In het Oosten geïnterpreteerd als de creatie van de wereld of het begin van de mensengeschiedenis. De Tul bestaat uit 2 gelijke delen, namelijk één om de hemel en één om de aarde te representeren.
Dat is allemaal leuk en aardig, maar wat staat hier nu eigenlijk?
Hemel en Aarde Nou ja, duidelijk lijkt me. De lucht boven ons en de grond onder ons. Verderop meer hierover.
In het Oosten geïnterpreteerd als de creatie van de wereld of het begin van de mensengeschiedenis. Eh … staat hier nou dat men in het Oosten denkt dat de wereld is gecreëerd uit een hap lucht en een schep grond? Of de geschiedenis van de mens? De ‘mensengeschiedenis’, begint volgens mij bij de ‘eerste mens’. Is die dan gecreëerd uit zuurstof en klei? Wie zijn eigenlijk die mensen ‘In het Oosten’?
Ik denk dat we om deze vragen te beantwoorden, moeten kijken naar waar de zin vandaan komt. Vermoedelijk is deze zin opgeschreven door Generaal Choi Hong Hi, of één van de Koreanen met wie hij samen Taekwon-Do heeft ontwikkeld. Dan zijn de mensen ‘In het Oosten’ dus waarschijnlijk Koreanen en eventueel Aziaten uit de omringende landen: m.n. China en Japan.
Hoe denken Koreanen en hun buren dat de wereld is ontstaan? Welke levensovertuigingen vindt je daar? Als we naar de andere tuls kijken, zien we daar een aantal generaals, admiraals en koningen. Maar ook een aantal geleerden uit het boeddhisme en confucianisme. In de boeken van de generaal (Taekwon-Do & I, deel 1 en 2 en het Moral guide book) citeert hij regelmatig confucianistische geleerden, m.n. Mencius.
Uit dit deel van Azië komt ook het Taoïsme. Het Taoïsme heeft het boeddhisme en confucianisme sterk beïnvloed. We beperken ons hieronder tot het Taoïsme en het confucianisme.
Binnen het Taoïsme is één van de belangrijkste boeken “de Tao Te Ching” (Het boek van de weg en de innerlijke kracht). In hoofdstuk 42 staat het volgende:
De Tao baarde het Ene. Het Ene de Twee. De Twee baarden de Drie. De Drie alle schepsels.
Nu is een mogelijke uitleg dat het Ene de qi (chi) of levenskracht. De Twee yin en yang. De Drie staat voor hemel, aarde en mens. Hier komen hemel en aarde terug, net als in de betekenis van de Chon-Jitul. Ook hier vervullen ze de rol van schepper. In dit geval niet van de aarde zelf, maar wel – samen met de mens – alle schepsels op aarde.
Bij het confucianisme staat de harmonie tussen hemel, aarde en mens centraal. Om erachter te komen hoe de uitleg van Chon-Ji zou passen binnen het confucianisme kun je onderstaande uitleg interpreteren.
Hemel en aarde symboliseren in het confucianisme niet zo zeer de schepping, maar de harmonie tussen mens, hemel en aarde. Het gaat dan vooral om de harmonie tussen mens en hemel, verzinnebeeld in de spreuk ‘tian ren he yi’ (hemel en mens vormen een harmonieuze eenheid). Tegelijkertijd is ook de harmonie tussen hemel, mens en aarde van belang. In de Japanse bloemsierkunst bijvoorbeeld moet er altijd een omhoog stevende tak zijn, de hemel, een middelste, de mens, en een naar beneden gebogen, de aarde. Het zou dus gezien de Oosterse filosofie logischer zijn als de Chon-ji bestond uit drie delen.
Het klinkt in eerste instantie alsof het confucianisme en de “Chon-Ji” tul niks met elkaar te maken hebben. Echter is er een bijzondere overeenkomst tussen de Japanse bloemsierkunst en de Chon-Jitul.
In de Chon-Jitul komen drie bewegingen voor: – een omhoog stevende: Niunja so kaunde an palmok makgi (de afweer in het tweede deel) – een middelste: Gunnun so kaunde ap joomuk jirugi (stoot in lange stand) – en een naar beneden gebogen: Gunnun so najunde palmok makgi (het lage blok in het eerste deel)
Dus toch … ?
O ja, nog even terugkomen op Hemel en Aarde. Hemel en Aarde betekenden vroeger ‘in het Oosten’ niet zomaar de lucht boven ons en de grond onder ons. Hemel en aarde stonden voor alle verschijnselen die zich daar in voortdeden zoals regen, wind, bliksem, donder, de maan de sterren en de zon. De aarde stond ook voor de bergen, dalen, rivieren, vulkanen etc. Deze verschijnselen hadden ook allemaal hun eigen kracht en energie en hadden vaak hun eigen goden of geesten die weer aangeroepen en vereerd konden worden.
Tot slot: De Tul bestaat uit 2 gelijke delen, namelijk één om de hemel en één om de aarde te representeren.
Helaas bestaat de tul dus niet uit drie delen: nog een derde deel om de mens te representeren. Maar hey!!… Zou het dan misschien wel zo zijn dat het eerste deel, met het naar beneden wijzende blok, naar de aarde verwijst? En het tweede deel met de ‘omhoog stevende’ an palmok makgi de hemel? Met de mens die de tul uitvoert als verbinding? Dat zou mooi zijn toch?!. Het zou het leuk zijn als zulk soort symboliek in onze tuls verwerkt zit.
Zo niet, dan heb je er in elk geval leuk over na kunnen denken en weet je waarom we voor de naam Taekwon-Do Academy Chon-Ji hebben gekozen voor onze vereniging, meteen heb je wat opgestoken op het gebied van het Taoïsme en Confucianisme.
Dat er tussen hemel en aarde maar met name in Milheeze bij Taekwon-Do Academy Chon-Ji veel mooie, nieuwe, harmonieuze dingen mogen ontstaan maar met name dat wij als trainers onze passie en ervaringen met Taekwon-Do aan jullie over mogen brengen.
